Estamos condenados si, en el mundo posterior a Covid-19, no podemos abandonar lo no esencial.

En lugar de crecimiento y búsqueda de ganancias, una nueva economía necesita conceptos de Gandhi, Marx, los zapatistas y las mujeres kurdas de Rojava.

Publicado https://www.opendemocracy.net/en/author/ashish-kothari/ 10 agosto 2020

Autores: Ashish Kothari Miloon Kothari

Si hay una lección que todos deberíamos haber aprendido durante la crisis de Covid-19, es cómo separar lo «esencial» de lo «no esencial». En las diferentes etapas de los ‘encierros’ sufridos por gran parte de la población mundial, hemos salido a adquirir (o nos han entregado en casa) solo lo que es ‘esencial’ para la vida diaria, renunciando a muchas de las cosas que podríamos tener antes. Tiempos COVID obtenidos. Estamos hablando aquí, por supuesto, de aquellos de nosotros que tenemos el privilegio de vivir más allá de la supervivencia, no de cientos de millones de personas marginadas económica y socialmente que incluso en tiempos anteriores a COVID han estado viviendo al margen.

¿Qué nos enseña esto sobre los posibles patrones de consumo en tiempos posteriores a COVID? Recordemos que COVID ha llegado en un momento en el que ya estamos en medio de muchas otras crisis globales, incluido el cambio climático desbocado, la primera gran extinción biológica inducida por el hombre, la contaminación irreversible del aire, el agua, el suelo y nuestros cuerpos, desenfrenada violaciones de los derechos humanos, creciente desigualdad de ingresos, erosión del espacio democrático y enfermedades tanto de la privación como de la opulencia. Después de COVID, tenemos que volver a lidiar con estas múltiples crisis, que también pueden ayudarnos a evitar situaciones similares a las de COVID. Esto requiere cambios fundamentales en cómo nos relacionamos como seres humanos; y al resto de la naturaleza,

Los procesos de producción y estilos de vida insostenibles y no equitativos en todo el mundo están vinculados a una riqueza desenfrenada. Tales procesos y estilos de vida requieren la destrucción de bosques, la minería de tierras, la represa de ríos, la conversión de enormes áreas en producción industrial de carne o monocultivos. Aparte del daño ecológico irreversible, provocan el desplazamiento de millones de personas de sus hogares y tierras.

La gran mayoría de los ‘bienes’ producidos para estilos de vida acomodados son ‘no esenciales’ que no son necesarios para vivir bien. Son el resultado de la disponibilidad y la asequibilidad de una abundancia artificial, creada por la globalización desenfrenada de las finanzas y el comercio, la lógica expansionista inherente al capitalismo (en cuya lógica está también la ‘brecha metabólica’ entre los seres humanos y la naturaleza, de la que hablaba Marx ), con la ayuda de Estados dóciles. Pero lo que demanda la clase «rica» ​​está disponible sólo en cantidades finitas; nos estamos quedando rápidamente sin los materiales de los que están hechos nuestros productos o los ecosistemas en los que están incrustados. Cada vez que desechamos un teléfono móvil que aún se puede usar perfectamente, para comprar el último modelo, contribuimos a una minería devastadora en el Congo o en algunos otro lugar del planeta. Cada vez que tomamos un vuelo para ir de vacaciones a algún lugar ‘exótico’, sumamos a la crisis climática. Una gran cantidad de las cosas que consumimos se basan en combustibles fósiles, ya sea directamente como los plásticos, o indirectamente como en su transporte o en la energía utilizada para producirlos. La huella ecológica y social de las personas que pueden comprar productos y servicios en cualquier parte del mundo va mucho más allá de lo que podemos percibir.

Cambiar esto requiere alterar fundamentalmente la forma en que funciona nuestra economía y quién la dirige; La ideología y la práctica neoliberales actualmente dominantes, dictadas por el poderoso complejo financiero-militar-industrial, promueven la acumulación basada en la codicia en lugar del consumo basado en las necesidades. Justifica la posesión cada vez mayor de bienes, o el consumismo, en nombre del «desarrollo» y el «crecimiento». Oculta el hecho de que dicho crecimiento no tiene una conexión necesaria con la erradicación de la pobreza y las privaciones y, de hecho, puede mejorarlas socavando los medios de vida basados ​​en la naturaleza y aumentando la desigualdad. De hecho, lo que necesitamos es una discusión urgente y pasar a la práctica diaria, lo que es realmente esencial para ser un ser humano , más que un deseo humano .

Esta no es una distinción fácil de hacer. Hay algunos productos que quizás la mayoría de la gente clasificaría fácilmente como no esenciales (y algunos clasificarían como regresivos): carreras de Fórmula 1, campos de golf, autos y yates de lujo, jets privados, la industria de la moda, la industria de los productos de belleza colosales. Pero hay otros que fueron lujo en un momento, luego pasaron a ser considerados necesidades: electricidad, refrigeradores, lavadoras, hornos microondas, celulares, vehículos motorizados personales. ¿Cómo se puede hacer una distinción que no sea puramente arbitraria? ¿Podemos tener guías morales y éticas para hacer esta distinción, y / o criterios como los impactos que tiene su consumo?

El antiguo concepto indio de aparigraha, fundamental para el jainismo, nos enseña el valor del autocontrol o la no posesión. Los sabios y las personas sabias a lo largo de la historia han predicado la importancia de la sencillez, o la vida sencilla, y han apreciado que, como dijo EF Shumacher, «lo pequeño es hermoso». Pero a menudo nos resistimos a los principios morales, especialmente si alguien trata de embestirnos en la garganta. Quizás estos puedan complementarse con ideas pragmáticas basadas en la ética, como el Talismán de Mahatma Gandhi de que, sea cual sea el paso que demos, preguntémonos si beneficiará a la última persona (y podemos extender esto para incluir a la última especie), combinado con su concisa percepción. que la tierra puede satisfacer las necesidades de todos, pero no la codicia de todos. O la cosmovisión de varios pueblos nativos de Isla Tortuga (el nombre indígena de América del Norte), que creen que cada paso que dan debe tener en cuenta los impactos en las próximas siete generaciones. Vivir en coexistencia, la paz y el amor están en el corazón de la mayoría de las religiones y sistemas de creencias antiguos.

Pero, ¿puede la tierra satisfacer las necesidades de todos? Esto depende de que re-aprendamos qué es esencial o qué comprende las necesidades básicas. Claramente, las cantidades y la calidad adecuadas y apropiadas de alimentos, agua, vivienda, ropa, energía y las oportunidades para una buena salud son un derecho de todos. Pero también lo son muchos de los elementos inmateriales de la vida: relaciones sociales, relación con el resto de la naturaleza, acceso a espacios de aprendizaje y crecimiento espiritual, tener un colectivo del que aprender y contribuir, tener garantizada una voz y una voz en toma de decisiones colectivas y velar por la perspectiva de género en todo lo anterior. De hecho, la crisis de COVID ha traído estos problemas a nuestra conciencia, especialmente donde la gente ha enfrentado dificultades y ha sido ayudada por actos de solidaridad, donde la gente ha experimentado repentinamente aire limpio.

Esto inmediatamente trae a colación la aguda realidad de que la mitad de la humanidad no tiene ni siquiera sus necesidades básicas satisfechas. A miles de millones de personas se les han negado tanto sus necesidades materiales como las no materiales, ya que la desigualdad económica se ha disparado enormemente en las últimas décadas, las nociones de « desarrollo » centradas en el crecimiento han arrebatado recursos de supervivencia como la tierra y el agua, el neoliberalismo ha privatizado y la mercantilización de los derechos humanos básicos como la salud, la educación y la vivienda, y el gobierno de derecha ha reducido los espacios democráticos. Todo esto se basa en las antiguas desigualdades de casta, racismo, patriarcado y similares. Abordar las crisis globales tiene que lidiar directamente con tal desigualdad y privación, lo que también significa que las soluciones predominantemente tecnológicas o impulsadas por el mercado simplemente no van a ser suficientes. Ya hay suficiente riqueza y producción;

Muchos de los conceptos de Mahatma Gandhi son de una importancia crucial: sarvodaya, la elevación de todos, la conciencia de que vivimos en un mundo; swaraj , donde las libertades individuales y colectivas se basan en la responsabilidad hacia la libertad de todos los demás; y satyagraha , decir la verdad al poder y el derecho a protestar pacíficamente. Necesitamos avanzar hacia un mundo donde los sistemas económicos funcionen sobre la base del ‘bienestar de todos’ y defender el ‘derecho de todos’ comenzando por los más marginados. Si la búsqueda es por satya(verdad), fuerza primaria que debe guiarnos, entonces la economía tiene que involucrarse en la búsqueda de la verdad y la justicia social. Nociones como las anteriores o de ausencia de clases derivadas de Marx, sin olvidar a innumerables visionarios indígenas o campesinos, incluidos los de los movimientos en curso de las mujeres zapatistas y kurdas, tienen que convertirse en la fuerza motriz de la economía en lugar de la búsqueda de un crecimiento basado en el consumo. , capital y lucro cesante. Y lo mismo ocurre con la política, pasando de la concentración del poder en manos de unos pocos dominando al resto, a una redistribución integral entre todas las personas, hacia una democracia radical.

COVID nos ha molestado considerablemente a la mayoría de nosotros. Pero esto trae a colación la cuestión de qué es «conveniencia». El creciente individualismo y egoísmo de la modernidad occidentalizada nos ha hecho pensar en cualquier tipo de trabajo o esfuerzo físico como «inconveniente». Esto permite a las corporaciones alimentar la ‘conveniencia’ y la ‘comodidad’ privilegiadas, subcontratando el trabajo físico a máquinas o mano de obra barata. Nos ha hecho desconsiderar el hecho de que alguien en algún lugar está pagando el costo de nuestra conveniencia, ya sea por el enorme costo ecológico (los aparatos eléctricos domésticos son una fuente importante de emisiones, al igual que los productos químicos en la agricultura que aceleran las operaciones o más fácil ‘), o porque otros se ven privados de su dignidad o de sus recursos de supervivencia. Vivimos en una época única en la que usaremos nuestros autos para conducir medio km hasta el centro comercial,

La desigualdad de ingresos y riqueza también debe abordarse de otras formas. Se ha recomendado un aumento sustancial de los impuestos a los ricos ad infinitum, pero rara vez los estados han tenido el coraje de imponer esto. Posiblemente ningún país tenga un límite superior de salarios o ganancias a través de los mercados financieros, que en los círculos corporativos (e incluso algunas ONG) han alcanzado proporciones astronómicas (y de hecho saltaron en el período COVID, especialmente para los minoristas en línea como Amazon). De hecho, la redistribución radical de la riqueza logrará mucho más que aumentar las tasas de crecimiento económico, y lo hará sin aumentar la devastación ecológica que implica el crecimiento basado en el mercado.

Acompañando todo esto, por supuesto, también reinsertándonos en la naturaleza como una entre innumerables formas de vida, respetando que la tierra fue hecha para todas las especies, no solo para los humanos. La noción de fideicomiso de Gandhi , más allá de su papel en las relaciones dentro de los humanos, también es complementaria a la cosmovisión indígena de la custodia, en la que no somos dueños de la naturaleza, sino su parte, y se nos ha otorgado la responsabilidad de tratarla como patrimonio para generaciones futuras.

Para todo lo anterior son cruciales los importantes cambios culturales y mentales. El capitalismo y la modernidad competitiva, con el patriarcado o la masculinidad como base, prosperan en el egoísmo y el individualismo, impulsando la tendencia hacia la privatización de todos los sectores de la vida, de hecho, de la vida misma, como vemos en el patentamiento de especies vegetales y animales. Las luchas por volver a compartir los espacios y bienes públicos, incluidos el agua, el aire, la tierra, los bosques y otros ecosistemas, e incluso la información / conocimiento, el software, el arte y el patrimonio cultural, son cruciales para la reconceptualización de la sociedad que funciona para todos. El cambio cultural y mental también requiere la comprensión de otro punto que hizo Gandhi: los derechos no se pueden asumir sin los correspondientes deberes y responsabilidades. Esta notable percepción también se incorporó a la Declaración Universal de Derechos Humanos (artículo 29).

Finalmente, la colosal crisis de los medios de vida en muchos países debido a COVID (y los consiguientes bloqueos y dramáticos caídas de la actividad económica), junto con otras crisis globales en curso, nos obliga a repensar la lógica de la rápida urbanización, a menudo impulsada como política estatal deliberada, como en China e India. Sin duda, la necesidad ahora es desurbanizar tomando las medidas necesarias para garantizar medios de vida rurales autosuficientes, sostenibles y socialmente justos, basados ​​en los derechos sobre la vivienda y la tierra y la responsabilidad de conservar la naturaleza. Esto por sí solo garantizará un futuro seguro para los cientos de millones que seguirán dependiendo de las economías rurales. Estas economías pueden diversificarse para complementar la agricultura renovada, el pastoreo, la pesca, la silvicultura y la artesanía (medios de vida en los sectores tradicionales) con la fabricación y los servicios. incluida la hospitalidad dirigida por la comunidad, para permitir una seguridad total de los medios de vida. Esto también garantizará que la presión para vivir vidas inseguras e inciertas en áreas urbanas inhóspitas no sea una elección forzada a los migrantes.

Pero igualmente, donde esas personas todavía eligen mudarse o seguir viviendo en ciudades, los movimientos para garantizar los derechos a entornos laborales y de vida dignos y seguros, y una remuneración significativamente más alta de la que reciben ahora, son importantes. Hay miles de iniciativas que ya lo están logrando en todo el mundo, de las que debemos aprender y para las que hay que abogar por políticas de apoyo para poder difundirlas ampliamente. Están (o pueden estar) incrustados en un pluriverso de visiones del mundo y conceptos de bienestar que están surgiendo o reafirmando como parte de los movimientos por la justicia: swaraj, buen vivir, sumac kawsay, ubuntu, sentipensar, ecofeminismo, convivencia, bienes comunes. , decrecimiento y muchos otros.

Las medidas descritas anteriormente también abarcan un deseo creciente de volver a hacer las cosas con la mano (‘el futuro está hecho a mano’), incluso en las sociedades más mecanizadas e industrializadas de Europa y América del Norte, o en la industria de las TI que ensucia el alma, y incluso entre los jóvenes. El principal desafío aquí es cómo esto no se limita a un pasatiempo de élite (jóvenes ricos que se dedican a la agricultura orgánica), sino que es algo que reconoce y respeta las habilidades y conocimientos de las personas que tradicionalmente han estado trabajando con la mano, lo que les permite la estima en tal trabajo para volver, y con los privilegiados de la actualidad adentrarse en él con humildad y el deseo de aprender de tales personas. Transformar el sistema educativo para incluir artesanos, agricultores y otros como maestros,Enfoque de Nai Taleem ), puede producir nuevas generaciones que pueden disfrutar de los placeres simples o de la vida, en lugar de la búsqueda sin sentido del lujo y la riqueza no esencial.